Es war ein kalter, dunkler Vorabend im November, und ich war gerade von der Arbeit zurückgekommen. Als ich bei den Briefkästen stand, blieb ein vorbeigehender Mann plötzlich stehen und machte einen Schritt zurück. Mit einer höflichen Verbeugung fragte er mich, ob ich Englisch spreche. «Ja», sagte ich. Sofort wandte er mir den Rücken zu, hob den Kopf zu einer bestimmten Ecke des Himmels, verbeugte sich mehrmals und murmelte etwas leise. Als er sich wieder zu mir wandte, erklärte er, er komme aus Japan und habe soeben mit seinem Shinto-Gott gesprochen, um ihm dafür zu danken, dass ich ihm über den Weg gelaufen sei. Er verbeugte sich erneut und fragte, ob ich in diesen Gebäuden wohne – etwas, das ohnehin offensichtlich war. Als ich bejahte, drehte er sich wieder um, schaute zur selben Himmelsecke, flüsterte etwas und verneigte sich nochmals. Ich fragte mich, ob er nach jedem einzelnen Satz seinen Gott konsultieren wollte und mich dabei noch länger in der Kälte stehen lassen würde. Dann erklärte er, dass seine Schwester ebenfalls in einem dieser Häuser wohne, zurzeit aber in den Ferien sei; nächste Woche würden zwei Gäste aus Deutschland anreisen, die Probleme hätten, ihre Tickets zu bezahlen. Ob ich die Tickets jetzt übernehmen könne – seine Schwester würde mir das Geld sofort nach ihrer Rückkehr zurückgeben.
Ich bin schon einmal nach Japan gereist; ich kenne das Land nicht nur als das Reich der Höflichkeit, sondern auch der Ehrlichkeit. Ein Teil von mir wollte ihm blind vertrauen. Ein anderer Teil jedoch zweifelte daran, ob er tatsächlich ein echter Japaner war, geschweige denn ein Verehrer der unzähligen Shinto-Götter – die ja meist eher kulturell und rituell verehrt werden als streng religiös. Ich war mir jedenfalls nicht sicher, ob irgendein Gott diese spezielle Transaktion beaufsichtigte. Und nachdem ich mit dem einen gros-sen Gott meiner Mutter aufgewachsen bin – der ebenfalls in einer Himmelsecke wohnt, gemeinsam mit anderen Göttern, und der ausschliesslich sie gutheisst und besonders nicht mich –, habe ich gelernt, vorsichtig zu sein, sobald die Götter anderer Leute plötzlich in meine Angelegenheiten eingreifen. Also lehnte ich so höflich ab, wie ich konnte – wenn auch weit unter japanischem Höflichkeitsstandard. Er verbeugte sich, akzeptierte meine Ablehnung mit Anstand und verschwand diesmal rasch, ohne seinen Gott zu konsultieren – zumindest nicht dort, wo ich es sehen konnte. Vielleicht hatte er einfach bemerkt, dass sein Gott ihm nicht die richtige Person geschickt hatte.
Ich blieb noch einen Moment stehen und dachte nach. Ich bin in vieler Hinsicht eine traditionelle Person. Ich liebte die Shinto-Rituale, die ich in Japan erlebt habe. Aber an dieser Szene war etwas ein wenig zu theatralisch, zu wenig nur für Gott. Ich mag alle Götter dieser Welt – Millionen von ihnen, die Milliarden von uns begleiten –, aber nur, solange sie sich nicht in mein Portemonnaie einmischen. Ich zahle mein hart erarbeitetes Geld weder an den Gott, der angeblich das Universum besitzt, noch an irgendeine gottzentrierte Tradition.
Aber ich mag Traditionen. Vor einiger Zeit sagte mir ein Ladenbesitzer in Bern, dass Traditionen in Europa und auch in der Schweiz stark verblasst seien. Ich hatte gerade ein kleines Nest-und-Eier-Dekor gekauft und antwortete: «Man sollte Traditionen bewahren, finde ich.» Ich erklärte ihm, dass Eier bei uns eines der dekorativen Elemente für das uralte, nicht-religiöse persische Neujahrsfest sind. Während er meinen Einkauf einpackte, meinte er: «Aber hier sind solche Sachen für Ostern. Meine Frau bringt sie zum Verkauf, nicht ich. Sie verkaufen sich nicht gut.» Da dachte ich mir, dass wohl meistens die Frauen in dieser Welt die Traditionen bewahrt haben.
Ich bezahlte zufrieden für mein schönes Zweifach-Deko-Nest und verliess den Laden – in der Hoffnung, ihm vielleicht eine kleine Geschäftsidee gegeben zu haben: dass ein bisschen Wissen über die Traditionen anderer Menschen hilft, Dinge zu verkaufen, die mehr als nur einem Zweck dienen.
